Stephan Micus - Thunder

Stephan Micus - Thunder

Stephan Micus
Thunder

Erscheinungstermin: 20.01.2023
Label: ECM, 2022

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Stephan Micus - Frame Drum, Dung Chen, Burmese Temple Bells, Himalayan Horse Bells, Ki un Ki, Bass Zither, Bowed Sinding, Kyeezee, Shakuhachi, Sarangi, Nyckelharpa, Kaukas, Sapeh, Voice, Nohkan

Stephan Micus' neues Album ist eine Hommage und ein Opfer an die Donnergötter der Welt. Da es sich um ein so dramatisches und beängstigendes Naturphänomen handelt, ist es klar, dass Kulturen überall ihre Götter erschaffen haben, um Blitz und Donner zu besänftigen.

Micus' ursprüngliche Inspiration waren jedoch nicht die Donnergötter, sondern ein Instrument. Seit 1973 hat er den Himalaya ausgiebig bereist, vom Hindukusch, Ladakh und Zanskar im Westen bis Ostnepal und Sikkim im Osten. "Die große Anziehungskraft waren in erster Linie die Berge und die dramatischen Landschaften, aber ein Höhepunkt war immer der Aufenthalt in den tibetischen Klöstern. Wann immer ich konnte, lauschte ich der rituellen und zeremoniellen Musik. Eine Musik, die zeitlos erscheint - uralt und modern zugleich."

Die auffälligsten Instrumente in diesen tibetischen Klosterzeremonien sind die langen Dung-Chen-Trompeten, die als tiefer Grundton hinter den bedeutendsten und tiefgründigsten Zeremonien erklingen. Diese rituelle Trompete ist die Inspiration für Stephans 25. Soloalbum für ECM, eine überzeugende Aussage über unsere Reaktion auf die Kraft der Natur, unsere Unfähigkeit, sie zu kontrollieren und unseren Wunsch, sie zu besänftigen.

Stephan Micus hat die Welt bereist, um Instrumente zu studieren, zu sammeln und sie in seinen eigenen Kompositionen zu spielen. Als er die tibetische Dung-Chen-Trompete erlernen wollte, erwies sich dies als überraschend schwierig. Schließlich fand er ein Kloster in Bodnath, einem buddhistischen Zentrum in Kathmandu, Nepal, wo sich die Mönche bereit erklärten, ihn zu unterrichten. "Sie sagten, dass sie normalerweise nur Mönchen gelehrt wird und dass ich möglicherweise der erste Nicht-Tibeter bin, der sie lernt und spielt."

Die Dung Chen-Stücke sind die dramatischsten auf dem Album und bilden den Anfang, die Mitte und den Schluss, wie ein sich wiederholendes Muster in einem Mandala. Das zentrale Stück ist dem tibetisch-buddhistischen Donnergott Vajrapani gewidmet, der normalerweise auf Bildern oder Statuen mit dem 'Vajra' (Blitz) in der rechten Hand dargestellt wird. "Ich wollte das Dung Chen mit der Nohkan kombinieren - beides Instrumente, die in Orchestern fernab des westlichen Musikverständnisses gespielt werden und beide vom Buddhismus beeinflusst sind." Die Nohkan ist die Flöte, die im japanischen Noh-Theater verwendet wird. Obwohl Gyaling-Schalmeien zu den Ensembles tibetisch-buddhistischer Rituale gehören, scheint es überraschend, dass keine Flöten verwendet werden.

In der tibetischen Musik spielt die dung chen nur ein paar tiefe Borduntöne, aber auf diesem Album lässt Stephan sie flinke Hornrufe ausführen. Und er kombiniert es mit einem sibirischen Instrument, dem ki un ki, einem zwei Meter langen Stiel, durch den der Spieler nicht bläst, sondern inhaliert. Mit der Mikrofonierung klingt es bemerkenswert trompetenähnlich. Es ist erstaunlich, dass diese beiden gegensätzlichen Instrumente so gut zusammenpassen.

Micus sah das ki un ki zum ersten Mal in München, als sibirische Gruppen in den 1980er Jahren durch Europa tourten. Er wollte das Instrument kaufen, aber der Spieler konnte sich nicht von ihm trennen, bevor die Tournee zu Ende war. Daraufhin überließen die Udegey (eines der vielen indigenen Völker Sibiriens) Stephan in Berlin zwei Instrumente als Geschenk. "Das ki un ki ist nur ein Stiel, der im Wald wächst. Wenn man ihn unten anschneidet, ist das Instrument spielbereit. Als meine erste Komposition damit fertig war, hatte ich den starken Wunsch, die Udegey zu besuchen, um zu sehen, wie sie leben, und vor allem, um die Pflanze im sibirischen Wald wachsen zu sehen. Aber es war in der Zeit des Kommunismus und ich konnte keine Genehmigung bekommen. Schließlich konnte ich 2014 die Udegey etwa 200 km östlich von Chabarowsk, fast in der Nähe des Pazifiks, besuchen und ihnen für ihr Geschenk danken." Das einzige andere Mal, dass Stephan das ki un ki verwendet hat, ist auf seinem Album Darkness and Light von 1990, als ein Kritiker schrieb: "Es klingt, als ob Miles Davies endlich richtig verrückt geworden ist".

"Alle diese Instrumente haben ihre eigene Geschichte - wie ich sie finden konnte oder wie sie mich finden konnten", sagt Micus. "Es sind die persönlichen Geschichten der Instrumente, die mir die Energie geben, mit ihnen Musik zu machen. Wenn ich diese Instrumente einfach online bei Amazon kaufen könnte, wäre es nicht dasselbe." Die Pferdeglocken aus dem Himalaya, die er verwendet, stammen von einer abenteuerlichen Wanderung in Zanskar.

Ein weiteres Instrument, das Micus zum ersten Mal verwendet, ist die Kaukas - eine fünfsaitige Harfe oder Leier des San-Volkes im südlichen Afrika: "Sie ist sehr ästhetisch und sieht irgendwie aus wie ein Segelboot, eines der archaischsten Instrumente auf unserem Planeten. Ich habe lange gebraucht, um die Kaukas zu finden, da sie, wie so viele andere Instrumente, im Verschwinden begriffen ist und kaum noch gespielt wird. Schließlich fand ich eine in einer San-Siedlung in Nambia". Ihr weiches, metallisches Zupfen gesellt sich zur Sapeh aus Borneo und begleitet Stephans Stimme in A Song for Armazi und A Song for Ishkur (die Donnergötter Georgiens und des alten Mesopotamiens).

Neun Donnergötter werden mit Instrumenten aus Tibet, Indien, Burma, Borneo, Sibirien, Japan, Südamerika, Gambia, Namibia, Schweden und Bayern gepriesen.

Text: ECM

jazz-fun.de meint:
In dieser sparsamen und klug ausbalancierten Musik sind Klang und Raum nicht weniger wichtig als die Themen und Melodien selbst. Es gibt kein Ende der Zelebrierung dieser Elemente. Stephan Micus begibt sich wie immer mutig auf das Terrain der Klangräume, brillant komponiert aus asketischen Eindrücken, Farben, unterschiedlichsten Klängen, mit denen er einen perfekten Spannungsbogen aufbaut.

  1. A Song For Thor
  2. A Song For Raijin
  3. A Song For Armazi
  4. A Song For Shango
  5. A Song For Vajrapani
  6. A Song For Leigong
  7. A Song For Zeus
  8. A Song For Ihskur
  9. A Song For Perun

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